Динамизм веры

Дорогие посетители сайта. Предлагаем Вам переводы двух текстов профессора Краковской Духовной семинирии отца Эдварда Станека, на основании которых он прочитал доклады на 15-ой Душпастырской конференции нашей Епархии.

Год веры[1].

Время, в которое мы живем, отмечено глубоким кризисом веры, и нам приходится встречаться с многочисленными высказываниями на эту тему. Особенно подробно анализируются симптомы кризиса и его причины. Зато редко затрагивается тема динамизма веры. Между тем, только открыв этот динамизм, можно будет выйти из кризиса. Свое выступление я рассматриваю как напоминание о том основном, что известно о динамизме нашей веры.

Для начала уточню, что я понимаю под динамизмом и остановлюсь на понятии вера. Я делаю это потому, что в наши дни многие люди говорят, что верят, но не знают, что такое вера. Многие говорят, что не верят, но не могут ответить на вопрос, что такое вера. Далее я хочу показать, в чем состоит динамизм веры, ссылаясь на тексты Священного Писания и высказывания Отцов Церкви, которые принадлежат к наиболее ценным свидетелям Предания (Традиции). Как известно, открытая Богом истина содержится в Предании и Священном Писании. Остановимся также на понятии святость, ключом к которой является вера. Тот, у кого ее нет, о святости ничего не знает и не может знать. С практической точки зрения особенно важна последняя часть, посвященная нашей ответственности за динамизм веры. Сознательно не касаюсь кризиса веры, поскольку это тема имеет гораздо большее отношение к плохой вести, чем Благой. На праздновании в честь двадцатилетия Епархии в центре внимания должна быть Благая, а не плохая весть.

Тайна динамизма

Динамизм наблюдаем в природе. Он присутствует в неживой природе в масштабах макрокосмоса, начиная с Большого взрыва, стоящего у истоков существования того мира, в котором мы живем. В равной мере его можно обнаружить и в микрокосмосе, т.е. в энергии атома. Этот динамизм знаком физикам и астрономам, а также всем, кто занимается миром неживой природы. Ученые раскрывают его тайны и знают, что все находится в движении и стремится к определенной цели, и в этом заключается поразительная тайна гармонии.

Динамизм свойственен и живой природе. Тайна жизни присутствует на нашей планете. Нам уже известны некоторые из механизмов этого динамизма. Жизнь существует на земле более трех с половиной миллиардов лет. В течение около трех миллиардов лет ее средой обитания была вода. После образования озонового слоя, защищающего землю от смертоносных лучей (а произошло это приблизительно полтора миллиарда лет назад), жизнь смогла выйти на сушу, и началось ее динамичное развитие, которое продолжается до настоящего момента. Тайна этой биологической жизни записана в ДНК с помощью генетического кода, заложенного в каждой клетке организма. В ДНК содержится огромное количество информации, которая реализуется в строго определенное время, обеспечивая логическую последовательность событий, отвечающих за правильный рост и развитие организма. Расшифровав код ДНК, наука приоткрыла дверь в мир этого удивительного динамизма, характер и направление которого заданы с такой поразительной логикой, что это не может не свидетельствовать о каком-то конструкторе, закодировавшем информацию на благо организма.

Очень важную роль в развитии организма играет окружающая среда. Она в значительной мере определяет динамизм развития, поскольку разными способами стимулирует его и дает необходимую для развития пищу. В этом состоит великая тайна динамизма жизни. Тот, кто проникает в механизмы этого динамизма, открывает также смысл биологической смерти, которая глубоко вписана в логику жизни и выполняет по отношению к ней служебную роль. Такое понимание смерти позволяет добровольно принять ее, осознавая, что задачи выполнены, и открываясь к новым формам жизни. Образом этого является гусеница и ее преобразования. Превратившись в куколку, она покоится в коконе, как в гробе, но после того как у нее сформируются крылья, а организм перестроится на новый способ питания, она разрывает кокон и бабочкой улетает на крыльях в сторону неба. Это динамизм, в котором нам открывается тайна смерти и новой формы жизни. Гусеница и бабочка – это две стадии развития одного и того же организма, но образ жизни у них совершенно разный. Но это всего лишь небольшой образчик того динамизма, в котором смерть является формой перехода к новой жизни.

От динамизма неживого космоса и мира, наполненного тайной жизни, я хочу перейти к тому, о чем наука молчит, поскольку ей нечего сказать. Вероятно, в аллегорической форме можно еще говорить о существовании иного кода, подобного коду ДНК, в котором записана программа духовной жизни человека. Она направляет разум и свободную волю. Наш дух бессмертен, и запись в его «коде» открыта вечности. Это всего лишь аллегория, но она нужна нам, чтобы отчетливо увидеть качественное различие между жизнью живой природы и жизнью человека, обладающего разумом и свободной волей, двумя элементами новой жизни, которым необходима своя особая среда и своя особая пища. В этой ситуации можно говорить об усиленном динамизме человеческой жизни, которая не сводится только к тому, что записано в генетическом коде ДНК, служащем объектом пристального внимания со стороны исследователей.

Стоит отметить, что сегодня громко говорят об отсутствии в коде ДНК гена веры, и неверующие хотят воспользоваться этим, чтобы оправдать свое неверие. Подобные заявления делают те, кто занимается единственно только биологическим кодом. Но у нас есть ответ св. Павла, который в Послании к Титу написал: «Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков» (Тит 2,11). Следовательно, если бы был ген веры, то он имелся бы у каждого человека, поскольку каждый должен быть спасен через веру.

Все указывает на то, что благодать веры состоит в том, что человеку дается еще одно жизненное начало, и это Божья жизнь, которая, выражаясь аллегорическим языком, имеет собственный генетический код ДНК. То, о чем я буду говорить, связано с динамизмом этой третьей Жизни. Христос раскрывает мне его тайны, а вера позволяет сосредоточиться на нем. Этот динамизм нельзя остановить, потому что он постоянно нов и каждую секунду стремится к полноте. Я коснусь также Благой Вести, которая посвящает человека в этот код устремленности к полноте Жизни. Сейчас я возвращусь к этой теме. Не знаю, понятен ли для вас этот язык, но я не могу говорить об этом проще.

Тайна веры 

Ответ на вопрос о том, что такое вера, начну с исповедания  собственной веры и тех трудностей, которые имелись у меня, когда я только входил в ее мир. Веру я вынес из родительского дома. Верил, что Бог существует, важную роль в этом играла книга природы, которой так восхищались мой отец и моя мать. Это была и есть вера в Бога и Его существование.

Вера Богу росла во мне по мере того, как я познавал богооткровенные истины на занятиях по катехизации, а также слушая проповеди и изучая теологию. На этой волне мне удалось даже добраться до рукоположения. Но я сознавал, что было несколько вопросов, на которые я не мог найти ответа. Один из наиболее серьезных касался веры в Церковь. Ведь для того чтобы получить представление об этом институте, достаточно было личного опыта. Из него я знал, что Церковь существует, следовательно, не было необходимости в Церковь верить. Между тем, произнося Credo, я постоянно повторял, что «верую в Церковь». Поиск ответа на этот вопрос длился довольно долго, до тех пор, пока мне не дали его Отцы Церкви. Они объяснили мне, что, хотя я знаю, что Церковь существует, но воспринимаю ее лишь как яичную скорлупу, в то время как вера открывает удивительную жизненную силу, созревающую в этой скорлупе, т.е. птенца, который стремится отбросить все, что является скорлупой, и улететь в пространство вечной свободы. Иными словами, обращаясь к упомянутому выше образу, я понял, что Церковь на земле – это только гусеница, которая, выполнив свои задачи, превращается в прекрасную бабочку. В это, однако, нужно верить, потому что это открыто Богом как одна из тех тайн, которые не доступны разуму.

Для тех многих, кто воспринимает Церковь единственно как институт, она лишь красивая писанка (пасхальное яйцо), и если она не идеально покрашена, то ее критикуют. Для меня Церковь – это птенец в скорлупе. Скорлупа может быть чистой, может быть красиво расписанной, а, на чей-то взгляд, даже запачканной. Для птенца, который в ней находится, все это не имеет значения. Главное, чтобы скорлупа была прочной, подходила по размеру и в ней поддерживалась нужная температура. Прошу прощения за подобное сравнение, но оно очень наглядно и при нынешних нападках на Церковь многое объясняет.

Еще более сложным был вопрос, который касался веры в таинства. Любя математику, я спрашивал Бога, для чего Он дал мне разум, если    требует, чтобы я принимал за истину то, что в разум не только не вмещается, но даже противоречит ему. К таким истинам относится признание тайны Единого Бога в Трех Лицах. Вторая крайне важная  тайна – это вера в Иисуса Сына Человеческого, Который, несмотря на смерть на кресте, является Сыном Божьим. Еще одна тайна, которую не в состоянии вместить наш разум, – это Его воскресение и присутствие в Евхаристии. Подобных тайн много. Никто не мог ответить на мой вопрос, хотя я задавал его людям необыкновенно большой веры. Они отвечали, но их ответы не были для меня исчерпывающими. Я спрашивал Бога, зачем Он наделил меня разумом, если мое спасение зависит от веры в то, чего разум не может вместить. Это стало темой моего научного исследования, и я нашел ответ.

Мне дал его автор IV века, который по-латински написал самый лучший комментарий к Посланиям св. Павла. Настоящее имя этого автора не известно, но его принято называть Амброзиастром. Ссылаясь на историю Авраама, он открыл мне истину, согласно которой грех состоит в том, что мы полагаемся на наш разум и ставим его авторитет выше авторитета Бога. Так было в раю, так происходит и сейчас в каждом нашем грехе. Бог, видя, что человек встал с ног на голову, решил вернуть его в прежнее положение и потребовал, чтобы тот смирил разум и поставил авторитет Бога выше своего. Такой порядок вещей восстанавливает подлинную иерархию ценностей и ставит Бога на вершину, а человека лицом перед Богом, величие Которого он признает. Все, что говорит Бог, – это истина, и чтобы войти в реализм этого мира, человек должен всецело доверять Богу. Акт веры, в котором мы принимаем за истину то, что говорит нам Бог, является одновременно и признанием ограниченности нашего разума. Его рамки слишком узки, чтобы он мог объять действительность, известную Богу. После того, как этот шаг сделан, разум по-прежнему крайне необходим, поскольку просвещенный светом благодати пребывает в богатстве Божьего мира. Для меня это было очень ценным открытием. Я понял, что посредством акта веры Богу ум со всей своей логикой приобщается к богатству тайны и признает ее неизъяснимость.

В акте веры важную роль играет не только познающий истину разум, но и воля. Она настроена не на познание, а на хотение, и если разум открывает ей истину, она хочет в ней участвовать. Акт веры в таком его понимании – это умение жить в согласии с тем, чего хочет от нас Бог. Поэтому на языке теологии говорится о добродетели веры. Добродетель состоит не в познании, а в совершенствовании умения жить по истине. Чрезвычайно важно распознать роль воли в акте веры, поскольку это открывает нам ее динамизм. Вера – это непрестанное совершенствование Божьей жизни. Пищей ей служит исполнение воли Отца небесного.

Сегодня мы видим, что значительная часть людей не уделяет какого-либо особого внимания совершенствованию умений и навыков, а жизнь зависит именно от них. Чтобы жить, не нужны тонны знаний, зато требуется тысяча и одно умение. Так обстоит дело не только в биологической, психической или духовной жизни, но и в жизни Божьей. Взгляд на веру как на умение, которое необходимо постоянно совершенствовать, помогает обнаружить в ней великое сокровище доверия и упования. Это великолепно выразила св. Фаустина в словах: «Иисус, уповаю на Тебя!»

Что же такое акт веры в христианском понимании? Он является личной встречей, событием, связанным с величайшим переживанием. Благодаря ему, человек осознает, кем он есть перед Богом, Который Свят. Присутствие Бога является первым опытом, поэтому Он назвал Себя «Я есмь Сущий». Это имя Он открыл Моисею.

В акте веры Богу мы признаем, что Он знает больше, чем мы, Ему известна вся полнота истины, а нам лишь небольшая ее часть. В этой ситуации Бог всегда прав, а мы нет. Следовательно, акт веры заключается в признании авторитета Бога, в признании Его слова нерушимой истиной и в готовности привести в соответствие с этой истиной свою жизнь. Поэтому вера – это не теоретическое знание, а практика. Верить – это значит постоянно считаться с тем, чего хочет от меня Бог, и всецело доверять Ему.

Опыт Бога, который явил Самого Себя в Ветхом и Новом Завете, связан также со святостью. Она раскрывает тайну Его жизни, которая не имеет ничего общего с тем, что существует в сотворенном мире. Святость – это динамизм Божественной Жизни, и поэтому, размышляя над динамизмом веры, необходимо остановиться на святости.

Ни в одно творение Бог не вложил как тайну жизни Свою Святость. Мы можем находить в творениях десятки Его свойств, но святости в них нет. Она является Божьей жизнью, а поэтому безмерно мощной энергией, ни одного грамма которой Бог не влил в то, что создал. В сотворенном мире святости нет. Бог решил давать Свою жизнь как дар тем созданиям, которым пожелает и которые ответят на Его дар. Но сама святость как тайна Божественной жизни не принадлежит природе созданий. Всякое творение хорошо, но не свято. Поэтому в повествовании о сотворении мира с особой силой подчеркивается, что все созданное Богом хорошо, а в конце рассказа о сотворении человека богодухновенный автор написал: «и увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма». Здесь нет слова святой, так как оно не относится к делам творения.

Итак, акт веры имеет место тогда, когда человек, которого коснулась святость Бога, ответит на Его слова, признав их истиной. Если поверит в Иисуса Сына Божьего, Тот даст ему святость, т.е. Свою жизнь, включив в нее на всю вечность. Но оставит его на земле чтобы он был свидетелем святости, т.е. свидетельствовал о том, что он – дитя Бога. Тот, в ком есть святость, принадлежит к Семье Бога как Его чадо. Прожить жизнь и сохранить святость – это условие вечного участия в святости Бога.

В так понимаемом акте веры мы переживаем истину о существовании Единого и Святого Бога, и когда Он открывает нам Иисуса, Своего Сына, а мы верим в Его Божество, то имеем веру, которая нас спасает, т.е. делает участниками святости Бога как Его детей. Акт веры в Иисуса наделяет способностью принять все, что Он открыл, и все дела, которые Он совершил и совершает. Поэтому мы верим не только в Бога и Христа, но Богу и Христу. Следствием этого является вера в Церковь как в сверхдело Христа и вера Церкви, которую Он использует для спасения мира.

Акт веры в подобном ее понимании позволяет на личном опыте испытать ее огромный динамизм. Это динамизм Божьей Святости, т. е. Божьей жизни. Все знакомые нам формы жизни являются лишь слабым ее подобием. Полнотой жизни проникнуто общение Трех Божественных Лиц, открытых к тому, чтобы принять каждого, в ком есть эта жизнь. После вхождения в эту жизнь начинается процесс ее непрестанного развития, устремленный к бесконечности, поскольку бесконечна Божья жизнь. Известные нам формы жизни заключены в определенные границы, и мы можем наблюдать за их развитием и исчезновением, но это лишь материал, который использует Бог, чтобы явить нам динамизм Своей Жизни. Она открыта не только к бессмертию, но и к постоянному развитию. Это наше будущее.

Динамизм веры в освещении богодухновенных текстов 

 Нас интересует опыт веры, запечатленный в Священном Писании, а также свидетельства о ее динамизме. Этот опыт предстает перед нами в жизни Ноя, который был послушен Богу, т.е. всецело доверял Ему. Благодаря послушанию, он смог совершить необыкновенное. Потом Авраам, который является отцом всех верующих, поскольку поверил Богу в том, что выходило за пределы законов природы. В его акте веры заключена пророческая отсылка к Иисусу как к его потомку. Последующие герои – это Иаков, который изображен в поединке с Богом, Моисей, общавшийся с Богом «лицо к лицу», пророки, особенно Исайя, подробно описывающие свое призвание: Иезекииль, Иеремия, Самуил, Давид, Иона, Иов…. В Ветхом Завете очень много героев веры. Знакомясь с ними, можно убедиться сколь неповторима каждая личная встреча с Богом, а также увидеть, что вера – это событие, в основе которого лежит встреча с действительностью, не принадлежащей сотворенному миру.

Совершенно новая глава такого рода событий представлена в Евангелии. Иисус Сын Бога, участвующий в нашей человеческой жизни, во всем подобный нам, кроме греха. Он является сокровенной святостью и мощью Бога, которая дается каждому, кто приближается к Нему с верой. Эти встречи описаны в Новом Завете. Верующие явственно ощущали изливавшуюся из Него Жизнь. Она является здоровьем, поскольку, перелившись в больного, ставила его на ноги. Были случаи, когда Он переливал ее в мертвых, и они оживали. Свидетели поражались таким событиям.

Иисусу было важно, чтобы пробудилась вера в Него и Ему. Достаточно вспомнить сцену, в которой св. Петр выходит из лодки на волны озера. Он шел по ним, пока верил словам Учителя. Но стоило ему засомневаться, и он в то же мгновение остановился и начал тонуть. Иисус, протянув ему руку, спрашивает его: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» (Мф 14,31). Для Петра это был урок веры и сомнения. Достаточно сделать один шаг, опираясь на логику разума, чтобы расстаться со светом веры. О том, что вера позволяет установить живой контакт с Иисусом, свидетельствует история женщины, неизлечимо больной кровотечением. Она в толпе прикоснулась к Нему украдкой, но сделала это с большой верой, и Иисус, разговаривая с ней перед народом, раскрывает тайну веры как личной встречи с Ним, в которой действует принцип сообщающихся сосудов. Его сила перелилась в ее тело.

В нашем кругу нет необходимости останавливаться на примерах проявления силы веры на страницах Евангелия, потому что в нем нет такой страницы, где бы не говорилось о вере. Участие в таких событиях открывает глаза на могущество веры.

Св. Павел не знал Иисуса, ходившего по земле Палестины. Он встретился с Ним на пути в Дамаск. Этой встречи было достаточно, чтобы он через акт веры навсегда соединился с Воскресшим. С этого момента его жизнь стала свидетельством веры в Иисуса и Иисусу. Без встречи со св. Павлом как свидетелем веры невозможно понять все богатство его посланий и его речей, записанных св. Лукой в «Деяниях Апостолов».

Добавлю, что вера передается в Церкви через свидетелей. Если мы их не встречаем, то не живем в том мире веры, который Иисус взращивает и поддерживает на земле. Церковь созидают свидетели веры. Кто-то, вероятно, скажет, что Савл встретился с Иисусом, несмотря на то, что не принадлежал к Церкви. Это так, но он боролся с Церковью и убивал свидетелей веры. Уже свидетельство Стефана, его родственника, должно было стать событием, явившемся важным шагом на пути к обращению и вхождению в мир веры в Иисуса и Иисусу.

Динамизм веры в освещении Отцов Церкви

Мне очень посчастливилось, что о. кардинал Кароль Войтыла послал меня на учебу, указав на Отцов Церкви. Это дало мне возможность войти в среду свидетелей веры в Христа и Христу, веры в Церковь и Церкви. Мой профессор, о. М. Михальски, четко поставил передо мной две задачи. Основательно изучить тексты Отцов Церкви и так близко познакомиться с их авторами, чтобы я мог пойти на Рыночную площадь в Кракове и побеседовать с ними на все актуальные темы. Он говорил, что я могу сесть с ними за столик и поговорить обо всем, чем живет Рыночная площадь. Сравнительно быстро мне удалось именно так организовать свои занятия. Я познакомился с несколькими десятками Отцов Церкви, и они все являются свидетелями веры. О свидетельстве можно говорить с каждым из них. Приведу лишь несколько из этих свидетельств.

Самым известным, благодаря «Исповеди», является свидетельство св. Августина (+430). У него была святая мать, Моника, а, следовательно, у него с детства был свидетель веры в родительском доме. Отец был язычником. Мать не крестила Августина, поскольку хотела, чтобы этот шаг он сделал осознанно и добровольно как взрослый мужчина. Уверенность матери изумляла его. Он был убежден, что поведет ее по своей дороге. Она же утверждала, что это он пойдет за ней, а не она за ним. Она не получила никакого образования, но обладала необычайно сильной верой, а контакт с Богом достигал уровня мистических переживаний. Об этом рассказывает обращенный Августин, описывая свой разговор с матерью, который состоялся в Остии за несколько дней до ее смерти.

Сам Августин, после очень сильной внутренней борьбы, поверил в Христа, прочитав несколько слов из Послания св. Павла к Римлянам. Пережил обращение и в один миг переступил порог святости и вошел в мир Божьего покоя, который наполнил его сердце. Подробное описание часа обращения, т.е. того момента, когда он поверил в Христа и Христу, можно найти в «Исповеди». Все произведение полностью он напишет спустя десятилетие, чтобы показать, какой дорогой в течение 30 лет вел его Бог к обращению. После обращения потребовалось еще десять лет, чтобы все осмыслить, и когда он увидел синтез своей жизни, которым была нить присутствия Бога в каждом ее дне, он стал нанизывать на эту нить свою историю, создавая «Исповедь». До сегодняшнего дня она поражает читателей логикой и богатством своей веры. Августин – это свидетель веры, который после обращения, подобно св. Павлу, исполнял волю Отца Небесного, всецело посвятив себя проповеди Благой Вести, не только словом и пером, но и свидетельством, это видно как из его «Исповеди», так и из всех остальных его произведений.

Прекрасным свидетелем веры был св. Киприан (+258), избравший мученическую смерть как последнюю жертву, которую по примеру Иисуса он принес на эшафоте. Просил, чтобы ему помогали пресвитер и диакон. Велел казначею выплатить палачу из церковной казны 25 золотых, а затем спокойно положил голову под его меч. Все его  трактаты и послания являются исповеданием веры человека, обратившегося уже в зрелом возрасте. Многие Отцы Церкви, подобно св. Киприану, закончили жизнь как мученики. Это были свидетели веры в Христа и Христу. Среди Отцов Западной Церкви силу веры особо излучает св. Ириней (+220), для которого вера была исполнением воли Отца Небесного. В этом нет ничего от теории, это практика. Умер смертью мученика. Столь же мощный динамизм веры излучает и Ориген (+254), который в конце жизни подвергался гонениям как Учитель Евангелия. Для него встреча с Богом совершалась в первую очередь через слова Священного Писания. Его способность установить личный контакт с Иисусом поражает на каждой странице дошедших до нас посланий.

Св. Иоанн Златоуст (+407) делится с нами прежде всего своей верой в Иисуса, присутствующего в Евангелии. Каждый, кто слушал его гомилии (проповеди на тему Евангелия), шаг за шагом путешествовал с Иисусом, поскольку Иоанн ни на минуту не упускает Его из виду. Он оставил изумительные гомилии на Евангелия от св. Матфея и св. Иоанна. Златоустный проповедник пережил личную встречу и со св. Павлом, комментируя с амвона в 250 гомилиях его Послания. Вера была для него постоянным соединением с Христом и участием в той общине верующих, какой является Церковь. Среди тех, кто всегда с восхищением слушал его, было много не только христиан, но и некрещеных, поскольку его ораторское искусство достигало необычайных высот. Иоанна преследовали власть имущие, он был отправлен в изгнание и умер среди легионеров, которые сопровождали его к месту ссылки.

Отцы Церкви раскрыли мне секрет: в основе провозглашения Евангелия лежит не катехизация, не проповедническая деятельность, не апология веры, не сочинение множества томов, а свидетельство жизни. Только когда оно присутствует в словах, передаваемых как устно, так и письменно, а сегодня еще и с помощью компьютера,  провозглашение имеет свою ценность. Кто не является свидетелем своей веры, тому нечего сказать о Евангелии. В лучшем случае он может лишь повторять слова или давать им толкование, но это не провозглашение силы Евангелия. Если я говорю о динамизме веры, то должен показать, как подходили к ней Отцы Церкви, поскольку для них вера была источником силы, необходимой для того, чтобы созидать свою личность и делиться с другими тем счастьем, которым обладали они сами.

Святость как тайна реализма Божьего мира 

После того как, опираясь на Священное Писание и Отцов Церкви, наиболее ценных свидетелей Традиции, я показал, что представляет собой вера, я хочу остановиться на секрете её динамизма, который заключается в святости. Но прежде чем перейти к этой теме, необходимо сказать несколько слов об изменениях в ментальности, которые произошли в нашем поколении.

Исчезло осознание святости, и многие люди вычеркнули это слово не только из своей жизни, но и из своего словаря. Другие поставили на его место слово добро. При этом забывают о качественном различии между понятиями добро и святость. Добро соразмерно  человеку, может рассматриваться как цель жизни. Оно способно мириться со злом, и многие заботятся лишь о том, чтобы в их жизни добра было больше, чем зла. Зло очень любит соседствовать с добром. Добро, как мы уже отмечали, когда говорили о сотворения мира, принадлежит природе всего, что создал Бог.

Святость – это первооснова Божественной жизни, и поэтому она не является частью сотворенного мира. Бог может сообщить ее тому, Кому пожелает. Ее масштаб – это возможности Бога, а не человека. Никто из людей не в состоянии достичь ее. Она послана на землю Богом, подобно жизненосному метеориту, и обитает в сердце человека доброй воли. Святость не соседствует со злом, которое в противоположность ей называют грехом. Если кто-то получает святость, то грех умирает в нем, и поселяется Дух Святой. Однако, если такой человек впустил бы грех, то святость сразу бы покинула его сердце. Здесь нет места компромиссу. Либо святость, которая в Библии зовется светом, либо грех, названный тьмой.

Итак, вера – это прикосновение к человеку святости Бога и готовность с нашей стороны сотрудничать с ней. Святость является мощной силой жизни Бога, Который приглашает человека  сотрудничать в исполнении Его воли. Это сотрудничество всегда состоит в том, чтобы делать добро, но то, которого хочет Отец Небесный. Это добро является святым, оно кристаллизует сердце человека и его ум и обогащает других в той мере, в какой они сотрудничают с Богом.

Поэтому сила веры всегда заключается в святости как в Божьей жизни, которая наполняет сердце человека и открывает перед ним великолепную перспективу строительства нового мира, и это именно мир святости. Творения не обладают той энергией, которую излучает святость. Если посмотреть на это с точки зрения динамизма жизни верою, то можно, прибегнув к аллегории, взять на себя смелость сказать, что святость – это третья ДНК, которую Бог прививает человеку, если тот поверит в Иисуса как Бога. В ней закодирована Божественная жизнь на целую вечность. Этот новый код идеально гармонирует с ДНК тела и с ДНК духа. Именно он позволяет жить творческой жизнью и на земле и в вечности. В этом коде записана воля Отца Небесного. Верующие умеют расшифровывать этот код ДНК Божьей воли и секунда за секундой реализуют все содержащиеся в нем возможности. Люди неверующие правы, когда говорят, что у них нет этого Божественного кода ДНК, поскольку они либо еще не получили его от Бога, либо отказались от него, когда он был им предложен, а они его не приняли.

Прекрасным примером проявления динамизма веры служит рассказ о сошествии Святого Духа. Он явился как вихрь, т.е. сильный порыв ветра, который был слышен не только тем, кто собрался в Горнице, но и жителям Иерусалима, поскольку те поспешили на его шум к дверям Горницы. Вторым знаком был огонь, который снизошел в умы и сердца верующих, находившихся в Горнице. Как вихрю, так и огню присущ динамизм.

Когда сердце наполняется Святым Духом, то появляется отвага. Двери Горницы открываются, и Петр обращается с проповедью к нескольким тысячам собравшихся, призывая их наполнить свои сердца Божьей Святостью и Силой. В тот день три тысячи человек приняли крещение, т.е. преисполнились Божьей жизнью, энергией святости и любви – Отца, Сына и Духа Святого.

Итак, согласно Евангелию, вера состоит в прикосновении благодати святости к сердцу человека, а также в его готовности пригласить Святой Дух в свою жизнь. С этого момента Сила Святого Духа дается в удел человеку и проявляется в его поведении, словах и поступках. Пользуясь языком генетики, можно в аллегорической форме сказать, что христианская вера – это получение в качестве дара нового духовного кода ДНК, который является кодом жизни в нас Святого Бога. Сын Божий пришел на землю, чтобы дать нам этот код. Он наделяет им каждого, кто поверит в Него. Благодаря этому коду, мы являемся детьми Божьими. Подобно тому как на земле отцовство устанавливается по биологическому коду, так и в вечности Отцовство Бога по отношению к христианам устанавливается по этому Божественному коду.

Более того, Иисус оставил нам образец земной жизни, программа которой заложена в коде Божественной ДНК. Будучи Богом, Он имел только код ДНК Божественной жизни. Став человеком, Он принял коды ДНК нашего тела и нашего духа. Иисус показал нам, как с этим новым кодом Божественной Жизни можно жить на земле. Он также открыл, что нужно считаться с нападками всех тех, у кого этого кода нет. Они в нем ничего не понимают, а его нельзя переложить на язык тех сотворенных кодов, которые имеем мы. Поскольку он качественно превосходит все то, что есть у нас. Его нужно получить, принять и перестроиться на его реализацию.

В качестве отступления добавлю, что представляется не совсем удачным связывать слово святость с канонизацией и использовать его исключительно по отношению к тем, кто пребывает на Небесах. Поскольку святым является каждый, в ком есть освящающая благодать. Святость вовсе не нуждается в одеждах героических добродетелей. Тот, кто подходит к св. Причастию, осознавая себя чадом Божьим, является святым. Поэтому у него есть право принимать пищу святости. Если так посмотрим на святость, то окажется, что святых на земле много. Всякий ребенок после крещения святой, до тех пор пока сознательно и добровольно не совершит тяжкого греха, но такой шаг требует уже достаточно развитого сознания. Нужно громко говорить о том, что в каждом приходе есть святые.

Ответственность за динамизм веры

Перед тем, кто получил благодать веры, встает вопрос о том, как соединить свою земную жизнь с кодом ДНК Божественной жизни. Это всецело зависит от стремления принимать новую пищу, поскольку каждая форма жизни нуждается в собственной пище и зависит от среды. Без пищи и без окружающей среды нет жизни. Это относится даже к Божьей жизни, которая является Святостью, поэтому ее пища – это взаимная любовь, а ее среда – это встреча Трех Лиц. Иисус сообщил нам Божественную жизнь, и поэтому мы должны сосредоточиться на том, чтобы искать и принимать пищу, необходимую для ее роста, а также искать и созидать среду верующих, без которой жизнь умирает.

Что является пищей? Ее находим в Священном Писании. Каждое слово Бога – это пища, которая требуется для возрастания в святости, т.е. для совершенствования жизни во всех ее формах, поскольку святость наполняет биологическую, эмоционально-чувственную, моральную и духовную жизнь. Святость не пренебрегает ни одной из этих форм, она помогает достичь их полноты! Святое слово Бога обращено ко мне в тот момент, когда я его читаю или слушаю. Тогда оно становится пищей. Его нужно взять в рот и жевать (точно так же, как жуют хлеб), чтобы организм смог настроиться и усвоить все богатство пищи, которое в нем содержится.

Другой пищей является Евхаристия. Иисус говорил о ней с такой ясностью, что нет необходимости давать более подробное объяснение. Тот, кто осознает в себе динамизм Божественной жизни, знает, что без этой пищи о ее развитии не может быть и речи. Если верующий надлежащим образом читает Священное Писание, то это раньше или позже приведет его к пище бессмертия. Потому что он верит Иисусу, Который говорит о Своем Теле как о пище и о Своей Крови как о питье. Для земной жизни эта пища не требуется. Тот, у кого есть только ДНК тела и духа, в ней не нуждается, а такие высказывания Иисуса, как: «Плоть Моя истинно есть пища», кажутся ему лишь поэтическими образами. Но тому, у кого имеется код Божественной ДНК, хотя бы раз в неделю требуется Божественная и Святая пища. Напомню, что Евхаристия является не Благой, а Святой пищей, ее даже называют Пресвятым Таинством. Для человека верующего, т. е. осознающего свою причастность к Божьей Жизни, Евхаристия гораздо важнее, чем повседневный хлеб.

Тот, кто откроет ценность Евхаристии как святой пищи, необходимой для Божественной жизни, мгновенно увидит все богатство таинств. Они являются пищей этой жизни, без которой нельзя созидать ее среду. Я не буду останавливать на этой теме, а только подчеркну, что таинства являются пищей Божественной жизни. Тот, в ком ее нет, не нуждается в этой пище. Тот, кто ее ценит, принимает эту пищу, как только она оказывается ему доступной.

Есть еще одна пища Божьей жизни, от которой зависит динамизм веры. Это исполнение воли Отца небесного, которое заключается в том, что я расшифровываю Его волю, записанную в моем коде ДНК Божьей жизни, и выполняю то, чего Он от меня ожидает. Однако в  этом нет той строгой предопределенности, которая характерна для генетического, т. е. биологического, кода. Здесь Бог ждет моего решения. Каждый акт исполнения Его воли должен быть добровольным. Порой это так же трудно, как было для Иисуса в Гефсиманском саду. Он открыл нам это. Взывал: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф 26,39). Решение стоило Ему так много, что Он покрылся каплями кровавого пота. Подобное решение, речь в котором идет о воле Бога, вписанной в каждую секунду нашей жизни, является нашим творческим делом. Благодаря тому, что мы беремся за него и реализуем его, в нас растет Божественная жизнь. Это и есть тот самый механизм, который известен в природе. Генетический код программирует развитие жизни. Каждое его нарушение отражается на организме. Точно так же каждое нарушение в коде Божественной жизни отрицательно сказывается на развитии нашего сердца и ума, замедляя наше созревание до полноты Божественной жизни, а ею является святая любовь.

Когда-то я разговаривал с Иисусом и спрашивал Его, чем Он питался как Сын Человеческий? Священное Писание Он исполнил, поскольку оно говорит о Нем. Он установил для нас Евхаристию, но Сам ее не принимал. Его пищей было исполнение воли Отца. Он ясно сказал об этом в разговоре с учениками у колодца Самаритянки: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершать дело Его» (Ин 4, 34). Тогда я понял, что акт веры совершается в процессе выполнения воли Отца, т.е. тех дел, которые Он мне поручает каждую секунду. Его воля вписана в мой календарь и в циферблат моих часов.

Принятие пищи, содержащейся в Священном Писании и в Таинствах, – это время трапезы, а исполнение воли Отца – это нормальный ритм жизни, который присутствует в каждом биении сердца и в каждом вдохе.

Чтобы совершенствовать динамизм жизни в вере, необходимо  также искать и созидать среду Божьей жизни. Кто познал это на собственном опыте, тому известно, чем является Церковь Христова как Божественная Среда на земле. Он открывает в ней динамизм веры и гармонию всех форм жизни. На земле никакая другая среда не обладает столь мощным динамизмом, потому что их деятельность направлена единственно только на земную жизнь.

Вы празднуете 20-летие Епархии, которая является Божественной средой, и в ней много глубоко верующих людей. Ее история, особенно на земле Освенцима, написана кровью мучеников, чьи имена упоминались в моем первом докладе. В ее истории ощущается также ритм жизни св. Яна из Кенты, св. Юзефа Бельчевского, бл. Основательницы Конгрегации сестер Воскресения Христа. Требуется неустанно поддерживать и созидать эту среду, потому что без нее нельзя жить верою.

Перед нами год веры, это необыкновенно благодатный период времени, в течение которого следует открыть тайну веры и ее динамизм как можно большему числу людей. Каждый крещенный должен так построить свою иерархию ценностей, чтобы на ее вершине была его личная святость. Если он сделает это, то ощутит «мощный толчок вверх», в сторону Самого Бога, а его жизнь откроется к вечности. Ничто временное и преходящее уже не в состоянии удержать его. В заключении мне бы хотелось выразить благодарность за то, что мне дана благодать веры и открыт ее динамизм. Благодарю за среду верующих, ту малую, семейную и приходскую, в которой я появился на свет и вырос, а также за более широкую, в которую я вошел, когда начал учиться в Краковской Духовной Семинарии. Я особенно благодарен за ту среду, которую открыл передо мной о. кардинал Кароль Войтыла, когда порекомендовал мне войти в мир Отцов Церкви. Они посвятили меня в тайны чтения Священного Писания как Слова Божьего и указали мне на пищу святой жизни, сокрытую в Таинствах, которые созидают и укрепляют Церковь как среду Божественной Жизни. Этому миру принадлежит тот, для кого это важно. Если кому-то достаточно и земной жизни, то мне такого человека жаль, а иногда даже бывает больно за него. Иметь такой великолепный шанс и не воспользоваться им, это очень печально.

Благая Весть – это весть о динамизме Божественной жизни, в  которую нас посвящает Иисус. С Ним наша жизнь становится творческой, и перед ней открывается пространство Божественной вечности!

P.S. В повествовании о создании мира ничего не сказано о святом творении. Зато есть один день, который Бог оставил за Собой.   Богодухновенный автор называет этот день святым. Он не был сотворен, он был благословлен, т.е. освящен. Здесь мы впервые встречаем в Священном Писании слово святой. Святой – значит получивший Божье благословение. Сотворить – это нечто иное, чем благословить.