Синод о синодальности

о. Диогенес Уркиза IVE, координатор Синодального процесса в Епархии, интересным и доступным языком рассказывает о нынешнем Синоде: что такое синод и синодальность в Церкви, когда был первый синод, в чём центральная идея нынешнего, какие задачи он ставит и как каждый из нас может участвовать в работе этого Синода и в Синодальном процессе в нашей Епархии.

Словом «синод» мы переводим греческое слово «synodos», что означает «собрание». Synodos, в свою очередь, образовано от слов «syn» – «вместе» и «hodos» – «дорога», «путь». Таким образом, в буквальном смысле слово «синод» следует переводить как, «собираться вместе», «идти вместе».

Следовательно, этот синод о синодальности – это призыв Церкви собраться вместе, чтобы поразмыслить о том, как осуществляется наше совместное хождение в наше время, в нашей церкви.

Первая проверка совместного хождения имела место в самом начале пути христианства, когда в Иерусалиме собрались вместе представители первых общин, чтобы обсудить серьезный вопрос, с которым столкнулась раннехристианская Церковь – принятие язычников, обращенных в христианскую веру. Нужно ли требовать от них соблюдения Моисеева закона и других религиозных традиций? Обязательно ли обрезание для принятия Крещения? Пятнадцатая глава Деяний святых Апостолов рассказывает нам о том, как из-за напряженной обстановки в общине по этому поводу, «то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15, 2). По прибытии в Иерусалим делегация была принята церковью, и «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян 15, 6). Итак, путь разбития раннехристианской Церкви как бы естественно привел в 49 году к Иерусалимскому собору, на котором были выслушаны разные мнения и «по долгом рассуждении» (Деян 15, 7). Петр, осознавая свое избрание и миссию, выражает свое понимание проблемы. Иаков, в свою очередь, обращается к Слову Божьему, к пророкам, чтобы искать в Нем Божью волю в этом вопросе. И, наконец, в этой атмосфере взаимного слушания, а также слушания Слова Божьего, они смогли услышать то, что «угодно Святому Духу» (Деян 15, 28): не возлагать на обращенных из язычников «никакого бремени», связанного с Моисеевым законом. Решение Собора обрадовало церковь и, в мире, она продолжала благовествовать Слово Господне.

Как видим, синодальность — не новшество в Церкви, не изобретение каких-то пастырских гениев, а скорее способ бытия Церкви, образ жизни, то, что выражает самую ее природу. Центральная идея первого синода, как и всех последующих, всегда одна и та же: собраться вместе и пройти путь вместе, т.е. решать посредством диалога и слушания друг друга те вопросы, с которыми сталкиваемся.

История Церкви свидетельствует о множестве соборов, которые проводились как на местах, так и в регионах для обсуждения жизненно важных вопросов для такого живого организма, как Церковь. Некоторые из этих синодов носили вселенский характер и представляют собой так называемые вселенские соборы. Я не хочу здесь вдаваться в различие между синодами и соборами, потому что общего у них больше, чем различий. Папа Павел VI, вдохновленный плодами Второго Ватиканского собора, учредил в 1965 году Синод епископов, который периодически собирается для решения вопросов, составляющих жизнь и миссию Церкви.

Но синоды касаются не только епископов. Соборность является обязанностью всей Церкви, потому что, как выражалась средневековая каноническая традиция, то, что затрагивает всех, должно решаться всеми. Поэтому нормально встречаться, хотеть слушать друг друга, идти по пути вместе. И поэтому мы можем понять выражение, которое святитель Иоанн Златоуст использовал в IV веке по отношению к Церкви: «Церковь и Синод – синонимы». Потому что именно через этот совместный путь мы и становимся Церковью.

Синодальность хорошо отражает суть нашего христианского бытия (опыта). Ведь вера приглашает нас к паломничеству, длиною в жизнь: ибо мы «не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр, 13, 14). С нашего Крещения начинается путь веры. Но это путь, по которому мы не должны идти в одиночку.

Есть много символов и метафор для Церкви: лодка, дом Божий, виноградная лоза… И в том числе — «народ в пути», народ, который совершает свое паломничество. На мой взгляд, синодальность возвращает этот прекрасный образ Церкви, как народа в пути. В первой христианской общине идея собора и совместного пути была очень сильной. И в нынешнем синодальном процессе эта идея является центральной.

Нынешний синод методологически пройдет в несколько этапов: Начинается этот процесс на епархиальном уровне в наших приходских общинах. Затем на континентальном уровне, объединяя поместные церкви по регионам. Последний и заключительный этап – это этап Вселенской Церкви.

Как видим, это долгий, кропотливый процесс, в ходе которого мы должны стараться выслушать всех, даже тех, кто «уже не ходит с нами». Разве это не опасно? Да, это путь, сопряженный с риском, но еще опаснее отсутствие синодов.

Но если синоды созывались, чтобы решать конкретные проблемы, то в чем задача этого Синода? Какие вопросы он ставит перед нами?

Те проблемы, которые, на мой взгляд, побудили Церковь предложить синод о синодальности, я хотел бы собрать в четырех пунктах. Под этим я не подразумеваю, что они единственные или что они действительно самые важные. Но я исхожу из убеждения, что Святой Отец Франциск живет, мыслит и направляет Церковь из миссии и для миссии, Церковь, которая строится из таинства Крещения. Этому представлению о Церкви противостоит следующее:

1. Клерикализм – такая организация церковной жизни, когда принятие всех решений делегируется только духовным лицам, несмотря на то, что предусмотрены различные формы приходских советов, призванные защитить общины от злоупотребления духовной властью. Дух клерикализма чувствуется, когда духовенство чувствует свое превосходство и отдаляется от людей, когда теряет способность служить и не создает пространства для обсуждения тех вопросов, которые касаются всех крещенных. Синодальность является антидотом против этого зла. Нынешний Синод хочет подчеркнуть, что важны голоса всех. Особенно, молодых, пожилых, больных, бедных и тех, кто обычно остается в стороне.
2. Равнодушие – как обратная сторона клерикализма – это отсутствие заинтересованности в жизни церковной общины со стороны отдельных прихожан, групп или целого прихода. Когда бытует мнение, что «Церковь – не моя проблема». Этот менталитет проявляет тот факт, что прихожане теряют живую связь с Церковью. Это равнодушие приводит к тому, что Церковь превращается в офис, в который я могу обращаться, когда нужно окрестить ребенка, похоронить кого-то из близких или освятить машину. Синод призывает изменить эту ситуацию и помогает выйти из равнодушия. Образно говоря, Синод «передает микрофон» всем крещеным. Каждый может осознать, что Церковь – это мы, а не «они». Поэтому приглашаю смотреть на Синод, как на возможность выйти из равнодушия. К этому печальному равнодушию мы приходим двумя путями: либо меня не слушают и я отлучен от жизни моей общины, либо мне так удобно, и не хочется прикладывать усилий. Хотелось бы, чтобы синодальный путь помог многим найти «свое место» служения братьям в общине.
3. Третью проблему я бы назвал «маргинализацией», то есть ситуацией, когда кто-то из наших братьев и сестер остается на обочине, вне приходской или литургической жизни. Некоторые прихожане не могут найти свое место и оказываются в стороне от остальных. Нет пространства, где они могли бы выразить себя и почувствовать себя частью приходской семьи. В разных приходах это происходит по-разному. Где-то такой группой оказывается молодежь, в другом месте – старики, одинокие или больные. Синод о синодальности призывает нас посмотреть по сторонам. Кто у нас остается «за бортом»? О ком мы забываем? На кого не обращаем внимания? К кому не прислушиваемся? И здесь я хотел бы напомнить вам, что этот синод о синодальности не должен быть событием с датой открытия и датой закрытия, а скорее должен стать отношением, образом бытия наших приходов, где открытость, гостеприимство и братство воспринимаются всеми.
4. И четвертый вопрос, упрощая, я назвал бы «поляризацией». В последнее время очень чувствуется в Церкви тенденция к радикализму во взглядах. Современные СМИ способствуют развитию такого жесткого радикализма, провоцирующего в церковной общине недоброжелательное отношение, ведущее к разделению. Так в церковной среде появляются закрытые группы, которые не находят почвы для открытого диалога и совместной деятельности. Синодальное путешествие должно помочь нам понять, что приход, церковное движение или приходская группа — это не обособленное хозяйство, которое может существовать на обочине. А приход, церковное движение, приходская группа должны жить и давать жизнь тому субъекту, что есть поместная Церковь, в которой есть разнообразие даров и харизм. Будем надеяться, что синодальный путь поможет нам преодолеть страх перед разнообразием и больше верить в Святого Духа, создающего единство в многообразии.

Эти вопросы невозможно решить за один раз. Идея Синода – не быть одноразовым событием, но вернуть Церкви синодальность, как образ жизни. От каждого из нас требуется синодальное обращение, синодальное воспитание, синодальная духовность. Потому что Церковь и каждый приход должны стать домом и школой общения (Novo Millenium ineunte).